Die Nachricht, dass Abdulrazak Gurnah den Nobelpreis für Literatur erhalten hat, löste sowohl Freude als auch Überraschung aus. Als erster schwarzafrikanischer Autor seit Wole Soyinka vor 35 Jahren ist Gurnah bei den Leser:innen auf dem Kontinent und noch viel weniger außerhalb des Kontinents ein nicht ganz bekannter Name. Die Ankündigung löste bei den in den USA lebenden Leser:innen und Wissenschaftler:innen eine wahre Flut von Amazon-Wunschzetteln aus. Wie Bhakti Shringapure schreibt, wirft Gurnahs Sieg Fragen über das Verfahren des Nobelpreiskomitees zur Auswahl afrikanischer Schriftsteller:innen auf, und sie vermutet, dass Gurnah ihr wahrscheinlich zustimmen würde, was die nicht ganz reinen Motive angeht, die hinter seinem Sieg über den kenianischen Ngugi wa Thiong’o stecken, den Schriftsteller, von dem lange erwartet wurde, dass er für das Komitee als Stimme Afrikas fungiert. Eine weitere Frage, die der Preis aufwirft, ist, ob der Preis nicht eine „Neuentdeckung“ von Gurnahs Werk unter Wissenschaftler:innen in den USA auslösen wird, die die bereits solide wissenschaftliche Arbeit über sein produktives Schreiben an Orten außerhalb des akademischen Zentrums der USA außer Acht lässt.

In der Tat könnte man Gurnahs Bücher als Antworten auf genau diese Fragen lesen. Seine Romane sind ein laufender Kommentar und eine Skepsis gegenüber der Kulturpolitik der Verpackung afrikanischer Geschichten für die globale Verbreitung und den Konsum. Er hat die sich verändernden Vektoren dieses Phänomens von der Kolonialzeit über den Kalten Krieg bis hin zur Gegenwart erforscht. Die vertraute Forderung an die afrikanische Person, einem europäischen Publikum von den Ursprüngen und vermeintlichen Missständen in ihrem Land zu erzählen, zieht sich durch sein gesamtes Werk. Als der Erzähler in Admiring Silence die Eltern seiner zukünftigen englischen Frau treffen will, warnt sie ihn davor, mit ihnen über Sansibar zu sprechen, da dies ihre Selbstzufriedenheit mit dem rassistischen England verstärken würde. Gurnahs bissige Ironie kommt zum Vorschein, wenn der Erzähler sich darüber ärgert, dass seine zukünftige Schwiegermutter es ablehnt, „ein paar Anekdoten über Folter oder Hunger zu hören“, und ihr Mann stattdessen nur seine „Empire-Geschichten“ hören will. In Das letzte Geschenk wechseln die zukünftigen englischen Schwiegereltern und die Familie von bombastischen Spekulationen über die ethnisch-rassische Herkunft ihrer zukünftigen Schwiegertochter, die imperial-ethnographisch vorgetragen werden, zu einem beiläufigen, ätzenden Rassismus. Der Vater des Freundes bittet die junge Frau liebevoll, die Familie mit einem „Dschungelhasen“ zu versorgen. In diesem Buch geht es auch sehr stark um den Widerstand der in Sansibar Geborenen, darum, Geschichten über die Vergangenheit in diesem Land zu erzählen, ebenso wie um den Widerstand der anderen, sie zu hören. Gemessene Zurückhaltung ist auch ein zentrales Thema und eine formale Technik in Ferne Gestade, wo ein Asylbewerber in England den berühmten Wunsch von Bartleby the Scrivener auslebt, lieber nicht zu sprechen, nur um später in Anfällen und Anfängen ein generationenübergreifendes Drama zu enthüllen, das die historisch wichtige Stellung Sansibars in den vorkolonialen und kolonialen Handelsrouten und der Welt des Indischen Ozeans hervorhebt.